Umpleţi vidul! > Cine este Dumnezeu?


CINE ESTE DUMNEZEU?

Întrucât ateii nu acceptă jertfa lui Isus pe cruce, care ne curăţeşte de păcat, ei nu pot vedea pe Dumnezeu.

Dar ei sunt îndreptăţiţi să ne întrebe: “Tu afirmi că vezi pe Dumnezeu. Spune-ne, deci, cine este El?”

O întrebare foarte importantă! Ea există pentru ambele părţi. Ateii trebuie să poată spune: “Cine este acela a cărui existenţă o tăgăduim?”, întocmai după cum şi creştinii trebuie să dea un răspuns la întrebarea: “Cine este Acela în Care credem?”

Cine este Dumnezeu?

De Broglie, teoreticianul cel mai mare din vremea noastră în materie de lumină, a scris: “Cât de mult am şti, dacă am şti ce este o rază de lumină”. Marele biolog Iacob von Uexküll a scris: “Nimeni dintre noi nu ştie ce este viaţa”. Şi ni se cere să răs­pundem Cine este Dătătorul vieţii şi al luminii!

În ce constă dificultatea de a răspunde? Când în­trebi “Ce este viaţa sau ce este lumina?” sau “Cine este Dumnezeu?”, greutatea nu stă în cuvintele “ce”, “Cine” “viaţă”, “lumină” sau “Dumnezeu”. Noi putem spune oarecum ce înţelegem prin aceste cuvinte. Ceea ce complică posibilitatea de percepere este cuvântul cel mai mic din propoziţiunea între­bătoare, cuvântul “este”. Ce înseamnă cuvântul “este”? Dacă nu înţelegem aceasta, tot restul rămâne o enigmă.

Un mare zid de despărţire trece prin lumea creş­tină. Acesta se axează pe cuvântul “este”. În con­formitate cu Noul Testament, care a fost scris în limba geacă, la Cina cea de taină pe care a avut-o Domnul Isus cu ucenicii Săi înainte de răstignire, Isus le-a dat pâine zicând: “Aceste este trupul Meu” şi un pahar cu vin, spunând: “Acesta este sângele Meu”. Creştinii ortodocşi şi catolici cred că verbul “este” din context poate însemna numai un lucru: anume că la împărtăşanie, creştinii mănâncă şi beau lăuntric trupul real şi sângele real al lui Isus. Când preotul repetă cuvintele lui Isus în timpul liturghiei, are loc o prefacere în aceste elemente. În exterior, ele rămân pâine şi vin. Dar în esenţă, ele au fost transformate. Ceea ce era pâine şi vin au devenit trupul lui Cristos. Protestanţii citesc aceeaşi Biblie şi ei interpretează altfel cuvântul “este”. Pentru ei însemnează că pâinea de la sfânta împărtăşanie simbolizează trupul lui Cristos dar că, deşi este doar pâine, ea are o altă valoare, întocmai cum un inel are o valoare mai mare pentru cel ce-l primeşte când el vine de la o fiinţă iubită.

Faptul că s-au scris mii de cărţi asupra acestui subiect şi că din cauza diferenţei de interpretare mari instituţii s-au despărţit arată că termenul “este” nu-i chiar atât de simplu pe cât pare. Voi care doriţi să ştiţi “Cine este Dumnezeu” sau “Ce este lumina”, spuneţi-mi, mai întâi, ce înţelegeţi prin cuvântul “este”?

Creştinismul nu a fost negativ faţă de culturile anterioare. După cum am spus mai înainte, el cu­prinde în gândirea lui filozofia greacă, mai ales pe cea a lui Aristotel. Creştinismul provine de la un Dumnezeu Care, El Însuşi neschimbat, produce toate mişcările din lume. El şade liniştit pe un tron neclintit şi conduce toate lucrurile şi pe toţi oame­nii în mişcarea lor neîncetată. Aristotel ar fi spus că Dumnezeu “este” în sensul cel mai strict al cuvântului.

Dar cineva care produce mişcarea, el însuşi fiind nemişcat, este de neconceput. Ceea ce este static nu poate pune nimic în acţiune. Un motor care pune în mişcare o maşină are şi el mişcările lui proprii. Unui motor i se aplică o altă noţiune dincolo de simpla existenţă — el se mişcă.

Realitatea nu cunoaşte un “a fi”. Kant a scris în “Critica Raţiunii Pure”: “A fi nu este un predicat real... În uzul logic, “a fi” este numai copula unui raţionament”. A spune că Dumnezeu este bun sau neprihănit are un sens. A spune că Dumnezeu sau orice alt subiect pur şi simplu este”, înseamnă a ră­mâne în sfera cuvintelor deşarte.

Când ne întrebăm ce înseamnă “A FI”, răspunsul este că “a fi” există doar ca “a deveni”, “a se dezvol­ta”, a se “mişca”, “a fi schimbat”. Heraclit spunea “Panta rhei” — “Totul curge”. “Nu te poţi scălda de două ori în acelaşi curent de apă curgătoare”. Tu nu te poţi scălda în el nici măcar odată, deoarece în timp ce tu te scalzi, trupul tău se schimbă, şi râul de asemenea.

Părticelele elementare din care este compusă lumea, elementele chimice, ca şi realităţile spirituale, nu sunt existenţe, ci evenimente, întâmplări. În timp ce pronunţ cuvântul “fier”, electronii din atomii fierului se vor fi învârtit de multe mii de miliarde de ori în jurul nucleului. Când ajung la ultima literă “r”, fierul nu mai este în aceeaşi stare în care se afla când am pronunţat prima literă “f”. Coboară în domeniul microfizicii şi vei vedea importanţa sesizării acestui lucru. Nici o părticică elementară nu are, în mişcarea ei continuă, suficientă răbdare să stea în locul ei, ca să-mi dea răgaz să spun despre ea că “este”. În timp ce spun “atomul este” el a trăit o istorie atât de bo­gată încât, în comparaţie cu ea, întreaga istorie a omenirii apare ca un lucru minuscul. Sir James Jeans a spus: “Materia nu este ceva ce este, ci ceva care se întâmplă”. Materia nu este existenţă, ci curgere. Totul — şi în special fiinţele vii se schimbă neîncetat şi se reînnoiesc continuu.

Cum poate Cel Ce mişcă totul să fie El însuşi ne­mişcat? Dacă ar fi fost permise imagini ale lui Dum­nezeu şi dacă acestea ar putea reprezenta reali­tatea, cea mai fidelă imagine a lui Dumnezeu ar fi cea pictată de Michelangelo pe plafonul capelei Sixtine, care arată pe Dumnezeu zburând în furtună. În cartea biblică “Rut”, citim despre aripile lui Dumnezeu.

Oponenţii mei spun că Dumnezeu nu este. Ei nu ştiu că învăţătorii creştini de seamă au spus lucrul acesta cu mult înainte, dar atribuind acestei negaţii un înţeles just. Filozoful savant John Scotus Erigena a scris: “Esse” (în latină “a fi”) al lui Dumnezeu nu este “esse” din vorbirea obişnuită.

Nici o fiinţă creată nu este ceva care să poată fi exprimat printr-un substantiv din cauză că evoluea­ză, se mişcă, trăieşte o istorie. Nu poţi aplica expre­sia “este” creaţiunii, în sensul limitat de a avea o stare fixă, cu atât mai puţin Creatorului. Când spui “Dumnezeu este” ai spus mult prea puţin despre El. Dumnezeu se întâmplă.

Există un eveniment, “Dumnezeirea”. El este o uriaşă venire şi devenire. Numele Său în ebraică este “El”, care exprimă o direcţie, “El” înseamnă “către”, mişcarea de la alpha către omega.

Traducerea literală a numelui divin ebraic des­coperit lui Moise “Ehie aşer Ehie” este “voi deveni ce voi deveni”.

Psalmistul David s-a întrebat cine este Dumnezeu şi a răspuns: “Călărea pe un heruvim (o fiinţă înge­rească) şi zbura, venea plutind pe aripile vântului”. Biblia ne spune că Dumnezeu călăreşte pe făpturi înaripate sau, mai degrabă pe evenimente înaripate, deoarece nici îngerii nu “sunt” ci “se întâmplă”. În alt psalm: “Din vânturi Îţi faci soli şi din flăcări de foc slujitori”.

Compară această figură de stil a imaginaţiei orientale, care este o anticipare genială a concepţiei ştiinţifice moderne despre lume cu ideia unui motor nemişcat al universului şi vei şti câtă dreptate are Biblia. În Dumnezeu nu este nici schimbare, nici umbră de mutare, în ceea ce priveşte caracterul Lui statornic de dragoste, însă manifestările acestei dragoste sunt noi în fiecare clipă.

Aceasta dă naştere dificultăţii de a răspunde la întrebarea: “Cine este Dumnezeu”, pentru că El Îşi revarsă bunătatea peste omenire, mereu în forme noi. Flăcările dragostei Sale se schimbă continuu, cum se schimbă flăcările focului. De fapt, nu poţi face por­tretul unei persoane. Fiecare persoană este o suc­cesiune de expresii faciale multiple. Nu poţi spune realmente adevărul. Adevărul este un lanţ întreg de afirmaţii despre un obiect sau o persoană în con­tinuă schimbare.

Din această cauză, limba ebraică — limba în care Dumnezeu a dat întâi descoperirea Sa — nu posedă cuvântul “faţă” (la singular) ci doar “feţe” (plural) —”panim”. Fiecare om şi fiecare obiect îşi schimbă aspectul fără încetare. Şi în legătură cu Dumnezeu Însuşi, Biblia foloseşte acest plural “panim”. Şi El Îşi schimbă neîncetat expresiile dragostei şi ale ne­prihănirii Sale.

Când te întrebi “Cine este Dumnezeu”, mii de imagini trec, ca într-un caleidoscop, în faţa ochilor tăi, una mai frumoasă decât cealaltă. De aceea evreilor le era interzis să-şi facă chipuri cioplite.

Limba ebraică evită expresia “este”. Isus, vorbind ebraica sau dialectul aramaic, n-a spus niciodată: “Acesta este trupul Meu”, ci simplu: “Acesta — trupul Meu.” (Ruşii, ca şi chinezii, omit de aseme­nea verbul “a fi”.) Dacă teologii ar fi cunoscut mai bine limbile biblice, ar fi fost o ceartă mai puţin despre ceea ce Isus n-a spus niciodată.

Ştim ce este Dumnezeu, Alfa, Creatorul cerului şi al pământului. Ştim că va fi “totul în toţi”. Ce este El acum? El nu este un “este”. Dumnezeu zboară de la o extremă la cealaltă.

Ateii au câştigat un punct. Noi nu putem spune cine este Dumnezeu, după cum nici ei nu pot spune ce este ateismul. Şi acesta este într-o evoluţie continuă. Ateismul nebunilor din vechime, care pur şi simplu tăgăduiau pe Dumnezeu, a trecut prin multe etape ca să devină ateismul militant şi substructurat ştiinţi­fic care guvernează în prezent ţările comuniste.

Dar faptul că noi nu putem spune cine este Dumnezeu nu-i tot.

Apostolul Pavel a scris: “Însuşirile nevăzute ale Lui, puterea Lui veşnică şi dumnezeirea Lui se văd lămurit, de la facerea lumii, când te uiţi cu băgare de seamă la ele în lucrurile făcute de El”.

Giordano Bruno este autorul jocului de cuvinte în sensul că “Intelectio” (intelectul) este “interna lectio” (lecţia interioară) pe care ne-o dă natura.

Cu cât ştiu mai mult despre o maşină, cu atât admir mai mult pe inginerul care a conceput-o. Cu cât un palat este mai frumos, cu atât mai mult respect pe arhitect.

Universul nostru poartă numele lui Einstein. Desigur că el trebuie să ştie ceva despre acest uni­vers. El scrie în “Lumea, aşa cum o văd eu”:

“Dacă se purifică iudaismul proorocilor — şi creştinismul aşa cum l-a propovăduit Isus Cristos — de toate adaosurile ulterioare, în­deosebi de popie, rămâne o învăţătură care este capabilă să vindece toate relele sociale ale omenirii. Este datoria fiecărui om de bună credinţă să se străduiască în continu, în micul său univers, să facă din această învăţătură, cu adevărat umană — o forţă vie. Dacă el face un efort cinstit în această direcţie, fără a fi strivit şi călcat în picioare de contemporanii săi, el se poate considera fericit împreună cu comu­nitatea căreia îi aparţine.”

Într-o prefaţă la biografia lui, Bernett spune: “Trăirea cosmică a religiei este forţa motrice cea mai puternică şi cea mai nobilă pentru cercetarea ştiinţi­fică a naturii”.

Milner deschide cartea sa “Relativitatea şi struc­tura stelelor” cu cuvintele: “La început Dumnezeu a creat cerurile şi pământul'.

Biologul Hans Speeman scrie: “Eu recunosc că în lucrările mele experimentale am avut adesea senti­mentul unui dialog, în care partenerul meu îmi părea mai inteligent.”

Immanuel Kant a scris: “După cum o faţă este frumoasă pentru că dezvăluie un suflet, tot astfel lumea este frumoasă din cauză că prin ea vezi un Dumnezeu”.

Hegel, fondatorul dialecticii moderne şi mentorul lui Karl Marx, cerea filozofiei să salveze religia.

Francise Bacon spunea: “Filozofia studiată în mod superficial te îndepărtează de Dumnezeu; dar studiată în adâncime, te readuce la Dumnezeu”.

Există multe lucruri care fac ca oamenii de ştiinţă să devină credincioşi. Ei se minunează de potrivirea dintre legile naturii şi posibilităţile noastre de percepere a acestora prin simţuri, raţiune, intuiţie şi credinţă.

Dacă necredincioşii ar vrea să fie logici, n-ar trebui să fie atei, ci agnostici. Nu există Creator? Ei bine, în acest caz, universul este aglomerarea întâmplătoare, nedirijată de nici o înţelepciune, a electroni­lor, fotonilor şi protonilor. Creierul meu este de asemenea rezultatul unei astfel de evoluţii, întâmplătoare, după legi care n-au fost stabilite de nici un legiuitor. Cum se explică atunci că creierul meu, care-i rezultatul unei dezvoltări întâmplătoare, poate înţelege atâtea lucruri din univers? Stalin a afirmat că nu se cunosc toate lucrurile, dar că toate lucrurile pot fi cunoscute. Cum se face că posed o minte care are posibilitatea de a cunoaşte totul? Oare ar putea lămpile, bateriile şi sârmele aruncate împreună fără un proiect preconceput, să prindă transmisiile de radio? Ar putea roţi, şuruburi, pârghii şi frâne să vină laolaltă, pentru a face un automobil care să poată fi condus de cineva?

Biologul Max Hartman vorbeşte despre “minunea armoniei dintre univers şi gândirea noastră”. De Broglie spune că simplul fapt că ştiinţa este posibilă constituie o taină mai mare decât ne dăm noi seama. Einstein a scris: “Ceea ce rămâne veşnic de neînţeles în univers este faptul că acest univers poate fi înţeles”.

Chiar şi Voltaire, pe care ateii îl consideră — pe nedrept — că ar fi unul de ai lor, a spus aceste cu­vinte: “Lumea este făcută cu inteligenţă. Prin urmare, ea a fost făcută de o inteligenţă... Inteli­genţa lui Newton provine de la o altă inteligenţă”.

Cine poate crede că există ceasornice, dar că nu există ceasornicar? Ceasurile ne arată ora după mişcările pământului. Cine a făcut acest cronometru? Al doilea lucru care izbeşte pe oricine priveşte cu atenţie la creaţiune este ordinea austeră din natură, care nici ea nu poate fi rezultatul întâmplării.

Uexküll spune: “În natură citim o întreagă com­poziţie muzicală”. Geologul Cloos scrie: “Noi auzim muzica pământului”.

Kant, care este extrem de critic când este vorba de multe dovezi aduse de teologie în favoarea credinţei în existenţa lui Dumnezeu, admite valabilitatea aşa-zisei probe cosmologice. Ordinea care domneşte în natură, arată spre un Creator. Charles Darwin, victima stilului de viaţă comercial şi utilitarist din Marea Britanie în vremea sa, credea că natura lucra în conformitate cu principiul utilitarist. Dar nu este aşa. În natură lucrează un mare artist şi un architect cu imaginaţie.

Minunata frumuseţe a penelor de păun nu poate fi explicată ca o evoluţie prin acumularea micilor variaţii, pentru că ofereau avantajul de a atrage mai uşor pe masculi. Şi o cioară femelă găseşte un mas­cul, şi buruienile de pe marginea drumului — ca şi crinii măreţi — atrag albinele şi viespile în vederea fecundării.

De ce unii peştişori sunt aşa de inutil de frumoşi? Aceasta este artă de dragul artei. De ce are papagalul capacitatea de a vorbi? De ce există păsări-clopot, al căror ciripit seamănă cu sunetul clopoţeilor? Aceasta-i fantezie de artist. Ce să spunem despre coarnele unui cerb? De ce are zebra dungi atât de regulate? De ce fiecare floare are altă culoare?

Nietzsche a spus: “În fiecare din noi există un copil care doreşte să se joace”. Nu este ceva copilă­resc în Dumnezeu, ceva care L-a determinat să creeze toate aceste lucruri? Nu aparţine chiar esenţei dumnezeirii faptul că trebuie să fie exprimat şi într-un prunc născut într-un staul şi într-un băieţel care se joacă cu alţii pe străzile Nazaretului?

De unde vin unghiurile precise, simetria şi fru­museţea formelor de cristale?

Cum se face că în Orientul îndepărtat există pasărea-croitor, care-şi coase cuibul din frunze cu fire de bumbac toarse de ea însăşi?

Cum se face că pânza de păianjen depăşeşte capacităţile oamenilor? La lentilele de astronomie se utilizează pânza de păianjen ca unitate de măsură. Nu stă în posibilitatea oamenilor de a fabrica ceva mai bun sau mai fin, care să dureze mai mult timp şi care să nu fie deteriorat de intemperii.

Oamenii au inventat radarul. Dar ei l-au aflat de la lilieci.

Cunosc un comunist care a devenit creştin observând formele delicate ale pavilionului urechilor copilaşului său. Cu siguranţă că au fost create după un plan. N-au putut fi create prin nici o adunare întâmplătoare a atomilor.

Cum să nu crezi în existenţa unui Creator înţelept când cercetezi amănunţit urechea omenească, în care 24000 de capete de nervi se unesc şi se îmbină lao­laltă spre a conduce ştirile la creier?

Priveşte cu băgare de seamă un spic de grâu: înăl­ţimea sa este cam de 130 cm şi diametrul abia vreo 15 mm. Ca o comparaţie, să ne închipuim o clădire cu înălţimea de 375 metri. (Ar fi o clădire cu vreo 100 de etaje.) Şi aceasta pe o suprafaţă de numai un metru pătrat. Or, tocmai în vârful paiului se află spicul greu. El este mişcat de vânturi, dar nu se rupe. Paiul conţine un sistem mecanic splendid conceput. Este încă un mister pentru oameni cum se ridică apa în partea cea mai de sus a plantei. Noi avem nevoie de pompe pentru a furniza apa la etajele superioare ale clădirilor înalte. N-am putea face ceva tot atât de minunat ca paiul de grâu.

Fizicianul Urey, descoperitorul apei grele, a scris: “Nici una dintre teoriile existente despre originea lumii nu este valabilă fără presupunerea unei minuni”.

Şi fiindcă vorbeam de apă — să ne oprim să privim la minunile ei. Toate obiectele fizice se dilată la căldură şi se contractă la frig, numai apa îşi măreşte volumul când se răceşte şi formează ghiaţa. Aceasta fiind mai uşoară decât apa, rămâne deasupra. Ea formează un strat care protejează peştii de frigul iernii. Fără această particularitate a apei, viaţa din râuri ar fi imposibilă, iar oamenii primitivi care se hrăneau numai cu peşti, n-ar fi putut supravieţui.

De unde provine această excepţie? Este doar un accident sau este ceva poruncit de un Creator înţe­lept?

Să dăm voie unui tehnician renumit, Werner Siemens, să vorbească:

“Cu cât pătrundem mai mult în sfera forţelor armonioase ale naturii, care sunt reglate de legi veşnice, neclintite, ascunse de înţelegerea noastră completă, printr-un văl gros, cu atât suntem împinşi mai mult spre umilinţă, cu atât mai mică apare cunoştinţa noastră, cu atât mai mult creşte dorinţa noastră de a bea din acest izvor nesecat al ştiinţei şi al cunoştinţei. Şi în aceeaşi măsură creşte admiraţia noastră faţă de infinita înţelepciune coordonatoare, care pătrunde prin întreaga creaţiune”. Este adevărat că nu putem spune cine este Dumnezeu dar tot atât de adevărat este că putem vedea desluşit puterea Lui nevăzută, dacă privim cu băgare de seamă la lucrurile create de El. Ele vorbesc despre Dumnezeu ca despre un conducător puternic şi un mare artist. De la ele ştim că Dumnezeu este un Dumnezeu al orânduielii.

Fiind rugat odată de ucenicii Săi să le arate pe Tatăl, Isus le-a răspuns: “De atâta vreme sunt cu voi, şi nu M-ai cunoscut, Filipe? Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl. Cum zici tu, dar, “Arată-ne pe Tatăl? Nu crezi că Eu sunt în Tatăl şi Tatăl este în Mine?... Tatăl Care locuieşte in Mine, El face aceste lucrări ale Lui” (Ioan 14:9,10).

Prin aceste cuvinte, Isus ne învaţă cum ar trebui să gândim despre persoana Sa, dar totodată ne învaţă cum ar trebui să gândim şi despre noi înşine.

Menţinând un sens al proporţiei, să notăm că ori­cine mă vede pe mine sau oricine te vede pe tine, chiar dacă eşti autorul unei cărţi ateiste, vede pe Tatăl, întrucât noi toţi am fost creaţi după chipul şi asemănarea Lui.

Sfântul Grigore din Nisa a scris: “Omul este faţa omenească a lui Dumnezeu”. Sfântul Macarie a scris: “Între Dumnezeu şi om există cea mai strânsă legă­tură de familie”. Sfântul Vasile a remarcat: “Omul este o făptură care a primit porunca să devină dum­nezeu”.

Omul, orice om — un ateu, un criminal, un sfânt — este o fiinţă minunată, mai întâi de toate, prin structura sa trupească. Până şi cel mai rău şi mai vrednic de dispreţuit dintre oameni are o inimă, care este o pompă, pe care inginerii nu sunt în stare s-o construiască — o pompă care face să circule sângele de 600 de ori pe zi prin tot trupul. Într-o perioadă de 50 de ani, această circulaţie are loc de 1.840.000.000 de ori şi aceasta fără un singur minut de întrerupere. În al doilea rând, omul este o creatură minunată prin faptul că are un suflet, o altă entitate aproape de nedefinit. El este atât de perfect, încât, într-un anumit sens, el se poate dispensa de trup. Sufletul îşi arată independenţa sa în Simfonia IX-a, a surdului Beethoven; sau în viaţa predată a lui Helen Keller, care, deşi era surdă, mută şi oarbă, a devenit o scrii­toare şi o mare filantroapă; sau în faptul că Pascal, la vârsta de 9 ani, a redescoperit axiomele geometriei euclidiene; sau în viaţa lui Mozart, care a început să compună muzică la vârsta de 5 ani.

Sufletul îşi dovedeşte independenţa faţă de sim­ţuri în experienţele de clarviziune, telepatie, presimţire, cât şi în hipnotism. În starea de hipnoză, bătăile inimii devin slabe şi omul abia de mai respiră. Sângele abia mai circulă prin vasele creieru­lui. Poate că nici nu ajunge la vasele capilare. Fără o alimentare cu oxigen adecvată, el este blocat cu pro­duse de descompunere. Creierul se angajează într-o activitate minimă, însă mintea persoanei hipnotizate devine hiperactivă. Este suficient să i se citească o poezie lungă o singură dată. Persoana hipnotizată o va repeta fără nici o greşală. Citeşte-i o pagină din Biblie în ebraică. Poate să nu cunoască limba, însă el o va repeta cu exactitate. El îşi va aminti întâmplări neînsemnate din copilărie.

Atât de multe lucruri sunt cuibărite în regiunea sufletului omenesc.

Dar omul posedă o a treia structură minunată. Dacă prin trupul său, el se înrudeşte cu lumea ani­mală (nu este nimic ruşinos în aceasta, chiar dacă cineva se opune din punct de vedere ştiinţific teoriei evoluţiei. Sfântul Francisc de Assisi vorbea despre “fratele lup” şi ar fi spus bucuros “sora maimuţă”), omul are şi un spirit, prin care se înrudeşte cu Dumnezeu.

Adversarii mei nu-i vor recunoaşte nici măcar existenţa, deoarece spiritul nu poate fi verficat cu simţurile. Şi cum ar putea fi verficat, din moment ce el este acela care verifică? Ochiul nu se vede pe sine, nasul nu se miroase pe el însuşi. Spiritul nu aparţine spectacolului pe care-l joacă simţurile. El este spec­tatorul şi reacţionează după gustul său propriu, faţă de ceea ce parvine până la el.

Aristotel a spus: “Dacă recunoşti în om numai omenescul, înseamnă că trădezi omul şi-i dăunezi, deoarece prin tot ce este esenţial în fiinţa sa - spiritul - omul este chemat la ceva mai înalt decât numai viaţa umană”. Este neomenesc să fi numai uman.

Este nedrept faţă de o omidă să fie considerată doar omidă: ea este în acelaşi timp un fluture în devenire. Tot astfel nu este permis să înjosim pe oameni, cărora Isus le-a spus: “Sunteţi dumnezei” (Ioan 10:34). Într-o sămânţă există mai mult decât sămânţa: ea conţine floarea potenţială.

Omul este o făptură care poartă chipul lui Dumnezeu. Nu vă pot spune cum arată Dumnezeu, dar priviţi la om, uitaţi-vă la cele mai bune exem­plare ale omenirii, şi veţi vedea ceva din dum­nezeire: veţi vedea bucuria vieţii, a entuziasmului creator, adâncimile cunoştinţei, gustul pentru fru­museţe, exuberanţa vieţii şi capacitatea pură de a discerne posibilităţi şi de a alege ceea ce duce mereu mai sus.

Ce fiinţă măreaţă este omul! El este după chipul şi asemănarea lui Dumnezeu, fiindcă şi el este un creator de univers: al universului său lăuntric. Na­tura din exteriorul meu este un vârtej agitat de energie, o mulţime de unde, radiaţii şi vibraţii de electroni, protoni şi particule elementare; dar unda care este mută devine auzibilă în ureche, radiaţia imperceptibilă devine vizibilă pentru ochi şi uni­versul de nepătruns devine inteligibil în mintea omului.

In exteriorul meu, există o realitate. Eu orânduiesc în cantitate, calitate, cauzalitate, scop, modalitate. Eu prind această realitate, în aparenţă haotică, într-o plasă care a fost ţesută de mine, şi fac din ea un univers ordonat. În mine natura descoperă fru­museţea ei proprie. Când eu privesc un trandafir, el capătă viaţă într-o splendoare purpurie şi-şi emană parfumul. Dacă n-ar exista omul, trandafirul n-ar avea nici o valoare, căci ar fi numai o adunătură de atomi.

Singurul obiect din natură pe care-l cunosc în mod intim din lăuntru, sunt eu însumi. În mine există ceva, capacitatea de a pune ordine în haos, de a crea propriul meu univers, fie binevoitor, spre a-mi produce bucurie, fie întunecos, spre a mă duce pe mine şi pe alţii la disperare. În orice sferă a cunoaşterii, trăim prin extrapolare. Pornim de la ceea ce cunoaştem la ceea ce nu cunoaştem. Dacă eu însumi sunt mai mult decât poate vedea un observator exterior, nu este posibil să fie ceva mai mult în lumea din jurul meu decât ceea ce apare la suprafaţă?

Lenin laudă pe episcopul Berkeley, întemeietorul filozofiei solipsiste, denumindu-l filozoful idealist cel mai greu de contrazis, şi aceasta pentru faptul că Berkeley a adus un argument logic în favoarea credinţei în Dumnezeu, care-mi pare foarte puternic. El afirmă că universul nu poate exista decât într-o minte: în afara minţii realitatea este haotică. Ea este un “tohu va bohu” (expresia ebraică pentru “pustiu şi gol” din Geneza 1:2 N.T.). Mintea este cea care organizează din ea un univers, dictându-i legile, punându-l într-o ordine şi grupându-l pe cate­gorii. Universul poate exista numai într-o minte; însă oamenii n-au existat din totdeauna şi nici mintea omenească. Ca atare, înaintea apariţiei omului, tre­buia să fi fost o altă minte în care a existat universul. Omul se concepe pe sine însuşi ca făcând parte inte­grantă dintr-un univers organizat. Mintea în care a existat întotdeauna universul, se numeşte Dumne­zeu.

Şi eu sunt un creator al unui univers, al unuia lăuntric — dar sunt un creator! De aceea, oricine mă vede pe mine, vede pe Tatăl.

Nu vă pot spune cine este Dumnezeu, dar puteţi înţelege ceva despre dumnezeire privind la un om.



Persoane interesate